मंगलवार, 17 सितंबर 2013

एकात्म मानववाद : भारतीय संस्कृति एकात्म है [01]


अरविन्द सीसोदिया

एकात्म मानववाद: भारतीय समाज व्यवस्था का मूलभूत अध्ययन भारतीय जनता पार्टी का दर्शन, एकात्म मानववाद पहली बार पंडित दीनदयाल उपाध्याय द्वारा मुम्बई में 22 से 25 अप्रैल, 1965 को चार व्याख्यानों के रूप में प्रस्तुत किया गया।
पंडित दीनदयाल उपाध्याय का जन्म 25 सितम्बर, 1916 को राजस्थान के जयपुर के निकट रेल्वे स्टेशन  धान्क्या गाँव में हुआ । उनका पैतृक गाँव   उत्तरप्रदेश के मथुरा जिले में नंगला चन्द्रभान गांव में हुआ था। उन्होंने मैट्रिक की परीक्षा प्रथम श्रेणी में प्रथम स्थान प्राप्त करते हुए अजमेर से उत्तीर्ण की एवं दो स्वर्ण पदक प्राप्त किए। उन्होंने पुन: इन्टर की परीक्षा में पहला स्थान प्राप्त करते हुए दो स्वर्ण पदक प्राप्त किए। उन्होंने अंकगणित में प्रथम श्रेणी में स्नातक की डिग्री प्राप्त की। पंडित जी राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ 1937 में शामिल होने वाले पहले कुछ स्वयंसेवकों में से तथा अन्तत: संयुक्त प्रान्तीय प्रचारक बने। वे जनसंघ में 1952 में सम्मिलित हुए एवं 1967 में पार्टी का अध्यक्ष बनने तक महासचिव के पद पर नियुक्त रहे। डा. श्यामा प्रसाद मुखर्जी के निधन के पश्चात् उन्होंने पार्टी के निर्माण की जिम्मेदारी अपने कंधों पर ले ली एवं इस कार्य में शानदार सफलताएँ अर्जित की। पंडित उपाध्याय ने लखनऊ के पांचजन्य (साप्ताहिकी) एवं स्वदेश (दैनिक) का सम्पादन किया। उन्होंने चन्द्रगुप्त मौर्य नाटक शंकराचार्य की जीवनी हिन्दी में लिखी। उन्होंने राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ के संस्थापक डा. हेडगवार की मराठी जीवनी का अनुवाद भी किया।
11 फरवरी, 1968 को दु:खद परिस्थिति में इनका देहावसान हो गया जो कि पूरे देश के लिए असहनीय क्षति थी।
एकात्म मानववाद अध्याय 1मुझे आज शाम प्रारम्भ हुई वार्ताओं की श्रृखला में अविभाज्य मानवतावाद विषय पर अपने विचार प्रस्तुत करने के लिए कहा गया है। पिछली जनवरी में विजयवाड़ा में भारतीय जनसंघ ने ' सिध्दान्त एवं नीतियाँ' के अंतर्गत ,अविभाज्य मानवतावाद' को स्वीकार किया था। यहां-वहां इस विषय पर विचार-विमर्श होते रहे हैं। यह अनिवार्य, है कि हम अविभाज्य मानवतावाद के सभी पहलुओं पर विचार करें। जब कि हमारा देश ब्रिटिश शासन के अधीन रहा। देश के सभी आन्दोलनों एवं नीतियों का उद्देश्य विदेशी शासकों को भगाना एवं स्वतंत्रता प्राप्त करना था। स्वतंत्रता के पश्चात् भारत का क्या स्वरूप, उभरेगा? हमारी दिशा क्या होगी? इन पर भी विचार हुआ। यह कहना ठीक नहीं होगा कि इन पहलुओं पर कोई विचार नहीं हुआ। हमारे समाज में उस समय भी ऐसे लोग विद्यमान थे जिन्होंने इन प्रश्नों पर विचार किया। स्वयं गांधी जी ने अपनी पुस्तक 'हिन्द स्वराज' में स्वतंत्र भारत के संबंध में अपने विचार प्रस्तुत किए थे। इससे पूर्व, लोकमान्य तिलक ने अपनी पुस्तक 'गीता रहस्य' में दर्शनशास्त्र के आधार पर भारत के पुनर्जागरण पर विचार-विमर्श किया। उन्होंने तात्कालिक विश्व की विचारधाराओं का तुलनात्मक विचार-विमर्श किया है।
इसके अतिरिक्त, कांग्रेस एवं अन्य राजनैतिक पार्टियों ने समय-समय पर विभिन्न संकल्पों को अंगीकार किया था जिसमें इस विषय के कई सन्दर्भ शामिल थे। तथापि इस विषय पर अधिक और गंभीर अध्ययन किए जाने की आवश्यकता थी। इस मुद्दे पर गंभीर रूप से ध्यान इसलिए भी नहीं दिया गया था क्योंकि सभी का विश्वास था कि पहले ब्रिटिश शासकों को भगाया जाए तत्पश्चात् अन्य मुद्दों पर विचार किया जाए। यह संगत प्रतीत नहीं होता कि विदेशी शासकों के रहते हुए आन्तरिक मामलों पर समय व्यर्थ किया जाए इसलिए विचारों में भिन्नता होने पर भी उन्होंने थोड़े समय के लिए इसे निकाल दिया।
फलस्वरूप, वे भावी भारत का आधार समाजवाद में देखते थे, वे समाजवाद के एक समूह के रूप में काँग्रेस में कार्य करते रहे। उन्होंने एक अलग पार्टी का गठन का प्रयास किया।
क्रांतिकारी अपने-अपने तरीकों से स्वतंत्र रूप से कार्यरत थे। लेकिन सभी स्वतंत्रता-प्राप्ति को सर्वोच्च ध्येय मानते थे।
स्वतंत्रता-प्राप्ति के पश्चात् स्वाभाविक रूप से प्रश्न यह उभर कर आया कि अब हम स्वतंत्र हैं, हमारी प्रगति की क्या दिशा होगी? यह एक गंभीर चिन्तन का विषय है कि आज स्वतंत्रता के 17 वर्षों के पश्चात् भी हम यह नहीं कह सकते हैं कि कौन सी दिशा निर्धारित की गई है।
भारत किस ओर
समय-समय पर काग्रेस के कार्यकर्ताओं अथवा अन्यों ने अपने उद्देश्यों के अनुरूप देश को कल्याणकारी राज्य, समाजवाद उदारवाद घोषित किया है। नारे गढ़े गए परन्तु इन ''सैध्दांतिकी नारों का दर्शन से कुछ लेना-देना नहीं था। मैं यह व्यक्तिगत विचार विमर्श के आधार पर कह रहा हूँ। विचार-विमर्श के दौरान एक सज्जन ने सुझाव दिया कि कांग्रेस के विरुध्द संयुक्त मोर्चा होना चाहिए ताकि एक मजबूत टक्कर दी जा सके। आजकल इस रणनीति को राजनैतिक दलों ने अंगीकार कर लिया है। इसलिए इस सुझाव को अग्रसारित करना आश्चर्यचकित था। तथापि, स्वाभाविक रूप में, मैं पूछता हूँ कि हमें आगे क्या कार्यक्रम अंगीकार करना होगा? यदि ऐसा संयुक्त मोर्चे का गठन होता है तब हमारी आगे क्या आर्थिक नीति होगी? हमारी विदेश नीति क्या होगी? इन प्रश्नों पर गंभीरता से विचार किया जाना चाहिए।
इन प्रश्नों पर विचार करना होगा। जिसे आप पसन्द करें उसे अंगीकार कर सकते हैं। हम माक्र्सवादियों से पूंजीवादी कार्यक्रमों तक को समर्थन देने के लिए तैयार है उन्हें किसी भी प्रकार के कार्यक्रम को अंगीकार करने में मुश्किल नहीं थी। उनका एकमात्र उद्देश्य था कि किसी भी प्रकार से कांग्रेस पराजित होनी चाहिए।
हाल ही में केरल में चुनाव हुए थे। माक्र्सवादी, मुस्लिम लीग, स्वतंत्र पार्टी, एस.एस.पी. विरोधी कांग्रेस, जो कि केरल कांग्रेस के रूप में जानी जाती है, क्रांतिकारी समाजवादी पार्टी इत्यादि ने चुनाव के दौरान गठबंधन किया। इन पार्टियों की परिभाषा, विचारधारा, सिध्दान्त एवं उद्देश्य अलग-अलग हैं। जहां तक सिध्दान्तों का संबंध है, अब इस प्रकार की स्थिति है। कांग्रेस की भी यह स्थिति है। उसने अपने उद्देश्यों में प्रजातांत्रिक समाजवाद का दावा किया है परन्तु कांग्रेस के विभिन्न नेताओं के व्यवहार से स्पष्ट रूप से एक तथ्य उभर कर सामने आया है कि कांग्रेस की कोई परिभाषा, सिध्दान्त एवं निर्देश नहीं है। काग्रेस में कम्युनिस्ट भी है जो पूंजीवाद में विश्वास करते है वे समाजवाद का विरोध करते है। कांग्रेस में सभी श्रेणी के व्यक्ति हैं। अत: हम कांग्रेस में सभी श्रेणी के व्यक्ति हैं। अत: हम कांग्रेस को एक ऐसा जादुई पिटारा कह सकते हैं जिसमें नाग एवं नेवला एक साथ रहते हैं।
यह विचारणीय है कि क्या हम ऐसी परिस्थितियों में विकास कर सकते हैं। यदि हम देश के सम्मुख आ रही समस्याओं के कारणों का विश्लेषण करना बंद कर दें तब हम पायेंगे कि दर्ुव्यवस्था के लिए मुख्य रूप से दिशा निर्देश एवं उद्देश्यों में भ्रांति हैं। मैं विश्वास करता हूँ कि भारत के सभी 450 मिलियन लोग सभी प्रश्नों पर ही नहीं अपितु एक भी प्रश्न पर सहमत नहीं हो सकते। यह किसी भी देश में संभव नहीं है। किसी भी देश के लोगों की कम या अधिक समान इच्छाओं को क्या पुकारा जाए। यदि सामान्य इच्छा को उद्देश्य का आधार बना लिया जाता है, तब सामान्य व्यक्ति महसूस करता है कि देश सही दिशा की ओर अग्रसर है क्योंकि उसे देश के प्रयासों में अपनी आकांक्षा नजर आती है। इसके अतिरिक्त, यह एकता की प्रबल संभावना को भी विकसित करती है। अक्तूबर/नवम्बर, 1962 में चीन के हमले के दौरान लोगों के प्रत्युत्तर में सच्चाई ही व्यक्त की गई थी। पूरे देश में उत्साह की एक लहर थी। बहुत अधिक मात्रा में बलिदान एवं त्याग किए गए। सरकार तथा जनता अथवा राजनैतिक पार्टियों में कोई तालमेल नहीं था। यह किस प्रकार हुआ। सरकार ने लोगों में महसूस की जा रही नीति को अंगीकार किया जिससे त्याग के आह्वान के साथ स्वयं-सम्मान की ज्वाला पैदा हो गई एवं परिणाम स्वरूप हम सब एक हो गये।
हमारी समस्याओं की जड़ें - स्वयं उपेक्षायह अनिवार्य है कि हम अपने राष्ट्र की पहचान के संबंध में विचार करें। इस पहचान के बगैर कुछ भी अर्थ नहीं है। केवल स्वतंत्रता खुशहाली एवं प्रगति का स्रोत बन सकती। जब तक हम अपनी राष्ट्रीय पहचान के संबंध में जागरूक नहीं होंगे तब तक हम अपनी सभी संभावनाओं का विकास नहीं कर सकते। विदेशी शासन में इस पहचान का उन्मूलन हो जाता है। इसलिए राष्ट्र स्वतंत्र रहने के इच्छुक होते हैं ताकि वे प्राकृतिक स्वरूप के अनुभव, विकास एवं अपने प्रयासों में तेजी ला सकें। प्रकृति शक्तिशाली है। प्रकृति के विरुध्द जाने से समस्याएँ उत्पन्न होंगी। प्रकृति को नजरअंदाज नहीं किया जा सकता। यह संभव है कि संस्कृति के स्तर को प्राकृतिक संसाधनों के साथ उन्नत करें। दार्शनिकों ने कहा है कि विभिन्न प्राकृतिक घटकों की अवहेलना करके हमने विभिन्न मानसिक विसंगतियाँ पैदा कर ली हैं। ऐसा व्यक्ति अशान्त एवं उदास रहता है। उसकी निपुणता धीरे-धीरे बिगड़ एवं भ्रष्ट हो गयी है। जब प्राकृतिक संपदाओं को अनदेखा किया गया तब पूरे राष्ट्र में कई विकार उत्पन्न हुए। भारत के सामने आ रही समस्याओं का प्रमुख कारण अपने राष्ट्र की पहचान की अवहेलना करना है।
राजनीति में अवसरवाद से लोगों के विश्वास में कमीवे लोग जो आज देश का नेतृत्व कर रहे है एवं जो देश के मामलों में सक्रिय रुचि रखते हैं वे अधिकतर मूल कारणों से परिचित नहीं हैं। परिणामस्वरूप, हमारे देश में राजनीति अवसरवादियों का बोल-बाला है। पार्टियों एवं राजनीतिज्ञों का न तो कोई सिध्दान्त अथवा उद्देश्य अथवा न आचरण की कोई मानक संहिता है। कोई भी राजनैतिक व्यक्ति किसी भी पार्टी को छोड़ने एवं अन्य पार्टी में भर्ती होने को बिलकुल भी गलत नहीं मानता। पार्टियों में भागीदारी एवं विलय अथवा उनका विभाजन न केवल करार के रूप में अथवा सिध्दान्तों को भी परे रखते हुए चुनावों अथवा सत्ताा की स्थिति को देखकर किया जाता है। 1939 में हनीफ मुहम्मद अब्राहिम मुस्लिम लीग की टिकट पर निर्वाचित हुए। तत्पश्चात् वे लोकाचार सिध्दांतों के तदनुसार कांग्रेस में भर्ती हुए एवं काँग्रेस की टिकट पर पुन: चुनाव में निर्वाचित हुए। 1948 में जब समाजवादियों ने कांग्रेस छोड़ी तथा समाजवादी पार्टी का गठन किया तब विधानमण्डल के सदस्यों ने त्यागपत्र दिया एवं समाजवादी पार्टी के टिकटों पर चुनाव की माँग की। परन्तु इसके पश्चात् इस परम्परा को भुला दिया गया जिसके परिणामस्वरूप जनता के दिमाग में राजनीतिज्ञों के प्रति अविश्वास की भावना पैदा हुई जिससे अखंडता भी संदेह के घेरे में आ गई। इसलिए इस स्थिति में परिवर्तन आना चाहिए अन्यथा एकता एवं अनुशासन की महत्ताा कम हो सकती है।
हमारी क्या दिशा होनी चाहिए?राष्ट्र चौराहे पर खड़ा है। कुछ लोगों का सुझाव है कि हमें वहां से शुरु होना चाहिए जहाँ हमने एक हजार वर्षों पहले छोड़ा था जब हमारे जीवन को विदेशी शासकों ने छोड़ा था। परन्तु राष्ट्र कपड़ा मात्र नहीं है जिसे समय के अंतराल में बदलकर पहन लिया जाए। इसके अतिरिक्त यह कहना भी तर्कसंगत नहीं होगा कि हजार वर्षों पूर्व के विदेशी शासन ने हमारे राष्ट्रीय जीवन में पूर्णतया बाधक बना दिया है। बदलते हुए परिवेश में आ रही चुनौतियों का सामना करने में हम सक्षम हैं। हमें अपने जीवन में संघर्ष को जारी रखना होगा। आज विसंगतियां हैं । बनारस में गंगा जल उतना स्वच्छ नहीं जितना हरिद्वार में है लेकिन फिर भी वह गंगाजल है और पवित्र गंगा है। और बहुत से गंदे नाले हैं। परन्तु इस सबका अलग से कोई अस्तित्व नहीं है। गंगा अनिवार्य रूप से स्वच्छ होनी चाहिए। यह एक बड़ी समस्या नहीं है। विश्व में अन्य भी राष्ट्र हैं जिन्होंने पिछले एक हजार वर्षों में उल्लेखनीय प्रगति की है। हमारा पूरा ध्यान स्वतंत्रता के लिए संघर्ष अथवा हमलावरों के नए गिरोहों को कुचलने की ओर होना चाहिए था, अन्यथा हम विश्व प्रगति में अपना अंशदान नहीं दे सकेंगे। परन्तु आज हम स्वतंत्र हैं इसलिए हमें इस विसंगति को जल्द दूर करना है एवं विश्व के अन्य विकासशील राष्ट्रों के साथ कंधे से कंधा मिलाकर अपने पैरों पर खड़ा होना है।
इस मुद्दे तक विचारधाराओं में भिन्नता का कोई स्थान नहीं है। समस्या तब खड़ी होती है जब हम पश्चिमी देशों में हुए विकास के कारणों, प्रभावों को पहचाने में असफल रहते हैं। यह भी सत्य ही है कि एक पश्चिमी देश ब्रिटेन ने कई शताब्दियों तक हमारे देश मंभ शासन किया। इस अवधि के दौरान उन्होंने ऐसे कुछ उपायों को अंगीकार सूक्ष्म रूप में पश्चिम की मान्यताओं का सृजन किया। इस देश में उनका वैज्ञानिक विकास, उनके जीवन का तरीका, एवं खाने की आदतें इत्यादि हमारे जीवन में समा गई। और भारतीयता कहीं खो गई।
उनके विज्ञान अपितु सामाजिक, आर्थिक, राजनीतिक तथा शिक्षा सिध्दान्त हमारे लिए एक स्तर का प्रतीक बन गए हैं। आज इस देश में स्पष्ट रूप से इसका प्रभाव छलकता है। हमें यह निर्णय लेना है कि क्या यह प्रभाव हमारे लिए अच्छा या बुरा है। ब्रिटिश चले गए हैं परन्तु पश्चिमी सभ्यता प्रगति के साथ पर्यायवाची बनी गई है। यह सत्य है कि हमें राष्ट्रीयता की संकीर्ण सोच को देश के विकास में बाधक नहीं बनने देना चाहिए। हांलाकि पश्चिमी विज्ञान एवं पश्चिमी जीवन का तरीका दोनों विभिन्न मुद्दे हैं। चूंकि पश्चिमी विज्ञान सार्वभौमिक है, इसलिए हमें यदि प्रगति करनी है तो इसे अंगीकार करना चाहिए। परन्तु इसकी जीवन पध्दति एवं मूल्य सत्य नहीं हैं। कुछ ऐसे लोग भी हैं जो पश्चिम के आर्थिक एवं राजनैतिक तथा शिक्षा के क्षेत्र में हुई प्रगति को हमारे देश में लागू करना चाहते हैं। इसलिए निर्णय लेते समय हमें देखना होगा कि हमारे देश में आर्थिक राजनैतिक तथा शैक्षिक क्षेत्रों में विद्यमान स्थिति क्या है।
यूरोपीय राष्ट्रों का उदयविभिन्न वादों ने पश्चिमी राष्ट्रों को प्रभावित किया जिसमें राष्ट्रवाद, प्रजातंत्र तथा समाजवाद के सिध्दान्त प्रमुख थे। इसी समय में कुछ देशों ने विश्व एकता एवं विश्वशांति के लिए प्रयास किए।
इनमें राष्ट्रवाद एक पुराना एवं मजबूत स्तम्भ है। रोमन शासन का पतन कैथोलिक चर्च-यूरोप के प्रभाव में कमी इसका जीता जागता उदाहरण है। हजारों वर्षों का यूरोप का इतिहास विभिन्न राष्ट्रों में उदय तथा संघर्ष की गाथा का साक्षी है। इन राष्ट्रों ने अपने आपको यूरोपीय महाद्वीप राष्ट्रवाद राष्ट्र एवं राज्य को एक साथ लाया। इसी समय रोमन कैथोलिक चर्च के प्रभाव में गिरावट से राष्ट्रीय चर्च अथवा धार्मिक क्षेत्रों से राजनैतिक क्षेत्र भी प्रभावित हुआ। इस स्थिति से धर्मनिरपेक्ष राज्य की संकल्पना विकसित हुई।
यूरोप में प्रजातंत्र का जन्म
यूरोप के राजनैतिक जीवन में प्रजातंत्र का क्रांतिकारी संकल्पना के रूप में गहरा प्रभाव पड़ा। प्रारम्भ में प्रत्येक राष्ट्र में एक राजा अध्यक्ष के रूप में होता था। परन्तु धीरे-धीरे षासकों के विरुध्द लोगों की सोच में जागरूकता आई। औद्योगिक क्रांति एवं अन्तराष्ट्रीय व्यापार के कारण सभी राष्ट्रों के व्यापार समुदाय में विद्रोह उत्पन्न हुआ। सामान्यत: इन नए केन्द्रों की शक्तियों तथा स्थापित राजाओं और सामन्तवादी मालिकों के बीच संघर्ष प्रारम्भ हो गया। इस संघर्ष ने दर्शन पर आधारित 'प्रजातंत्र' को अंगीकार किया। प्रजातंत्र की उत्पत्तिा यूनानी शहर-गणराज्य में हुई। सामान्य व्यक्ति प्रत्येक नागरिक की समानता, भाईचारा एवं स्वतंत्रता के आदर्शों की ओर आकर्षित हुआ। फ्रांस में खूनी क्रांति हुई। साथ ही इग्लैण्ड में समय-समय पर आंदोलन हुए। प्रजातंत्र का सुझाव सामान्य व्यक्ति के दिमाग में घर कर गया। राजतंत्र न केवल समाप्त हो गया अपितु शक्तियाँ भी छीन ली गईं एवं संवैधानिक सरकारें स्थापित हो गईं। आज यूरोप में पहले से ही प्रजातंत्र को स्वीकार कर लिया गया है। हिटलर, मूसोलिनी तथा स्टालिन जैसे तानाशाहों ने प्रजातंत्र को मान्यता दी।
व्यक्ति का शोषण प्रजातंत्र ढांचे में प्रत्येक व्यक्ति को वोट का अधिकार था। परन्तु वास्तविक सत्ताा उसके साथ ही रहती थी जिसने क्रांति का नेतृत्व किया। औद्योगिक क्रांति ने उत्पादन की नई पध्दति का सृजन किया। श्रमिकों ने फैक्टरी-मालिकों से आर्डर लेते हुए कार्य करना प्रारम्भ कर दिया। श्रमिकों ने अपने गृह प्रदेशों के स्थान पर भीड़ वाले शहरों में कार्य करना प्रारंभ किया। आवास के लिए कोई व्यवस्था नहीं थी। श्रमिकों के संरक्षण के लिए फैक्टरी में कोई नियम नहीं थे। वह आर्थिक रूप से कमजोर एवं व्यवस्थित भी नहीं था। वह शोषण, अन्याय एवं उत्पीड़न का शिकार था। समान राजनैतिक शक्तियों द्वारा भी श्रमिकों का शोषण किया गया। इसलिए इस दुखद स्थिति से उभरने की कोई आशा नहीं थी।
इस अन्याय के विरुध्द अधिकांश श्रमिकों की स्थिति में सुधार के लिए कई लोगों ने आन्दोलन चलाए। उन्होंने अपने आपको साम्यवादी कहा। इनमें कार्ल माक्र्स भी एक थे जिसने अन्याय के विरुध्द बीड़ा उठाया एवं इतिहास का अध्ययन करते हुए विद्यमान ढाँचे एवं स्थिति का विश्लेषण किया। उसने अपनी विचारधारा को वैज्ञानिकी आधार दिया। सभी साम्यवादी माक्र्स से सहमत नहीं थे परन्तु उनके विचारों से प्रभावी अवश्य थे।
श्रीमजीवी वर्ग की तानाशाहीमाक्र्स के विश्लेषण - तर्कों के अनुसार शोषण का मुख्य कारण उत्पादन करने वाले निजी मालिक हैं। यदि इन्हें समाज की सम्पत्तिा (माक्र्सवाद के अनुसार राज्य को समाज का समानार्थी) बनाया जाए तब कोई शोषण नहीं होगा। परन्तु इससे पूर्व, राज्य को शोषणकत्तर्ााओं के हाथ से निकलना चाहिए एवं भविष्य में उनके प्रभाव से मुक्त करना सुनिश्चित होना चाहिए। इसके बदले में मजदूर वर्ग की तानाशाही की स्थापना की जानी चाहिए। इस तानाशाही को लोग बर्दाशत कर लेंगे। चूंकि वास्तव में तानाशाह श्रेणी पूर्णरूप से समाप्त हो गई है एवं इसके पुन: उत्थान की संभावना है। राज्य वर्गहीन, राज्यहीन समाज के रूप में परिवर्तित हो जाएँगे। माक्र्स ने इस तथ्य पर भी जोर दिया कि पूंजीवाद में अपने पतन के तत्व समाविष्ट हैं तथा साम्यवाद अनिवार्य है।
यूरोप के कुछ देशों में समाजिक क्रांति आई । जहाँ साम्यवाद को स्वीकार नहीं किया था वहाँ राजनेताओं के अधिकार को स्वीकार कर लिया गया था। ''कल्याणकारी राज्य'' को एक आदर्श के रूप में स्वीकार किया गया था। राष्ट्रवाद, प्रजातंत्र, साम्यवाद, अथवा समानता (समानता, साम्यवाद की जड़ है समानता समान बनाने से भिन्न है।) इन तीन सिध्दान्तों ने यूरोप की सामाजिक, राजनीतिक सोच को प्रभावित किया। इन आदर्शों से विश्व शान्ति एवं विश्व एकता उत्पन्न हुई। ये सभी अच्छे आदर्श हैं। वे मानव सभ्यता को उँचे स्तर की प्रेरणा देते है परन्तु ये सब सिध्दान्त अपने आप में अपूर्ण हैं और न केवल प्रत्येक मुद्दा व्यवहारिक ्ररूप से प्रतिद्वन्द्वता रखता है। राष्ट्रवाद ने विश्व शान्ति को चुनौती दी है। प्रजातंत्र एवं पूंजीवाद के संयुक्त रूप से एक शोषण मुक्त शासन आएगा ऐसी आशा थी।
पूंजीवाद का स्थान समाजवाद ने ले लिया है एवं प्रजातंत्र एवं व्यक्तिगत स्वतन्त्रता आ गई है। इसलिए पश्चिमी राष्ट्र इतने अच्छे आदर्शों को मान्यता प्रदान करने के लिए माहौल पैदा कर रहे हैं। इस दिन तक इस कार्य में उन्हें सफलता नहीं मिली है। उनका प्रयास है कि एक अथवा अन्य आदर्श पर बल देते हुए एक मिला-जुला एवं परिवर्तित माहौल हो। इंग्लैण्ड की राजनीतिक एवं सामाजिक संस्थाओं ने इन आदर्शों के साथ प्रजातंत्र एवं विकास के लिए राष्ट्रवाद को बल दिया है। जबकि फ्रांस ने इसे अंगीकार नहीं किया है जहाँ प्रजातंत्र के परिणामस्वरूप राजनीतिक अस्थिरता आई है। ब्रिटिश लेबर पार्टी चाहती थी कि प्रजातंत्र के साथ-समाजवाद को मान्यता प्रदान की जाए परन्तु लोगों ने संदेह किया कि यदि समाजवाद मजबूत हो जाता है तब क्या प्रजातंत्र जीवित रह पाएगा ? इसलिए लेबर पार्टी ने समाजवाद का समर्थन मजबूती से नहीं किया है। यदि समाजवाद का प्रभाव कम हो गया तब हिटलर एवं मुसोलिनी ने राष्ट्रवाद-सह समाजवाद एवं प्रजातंत्र को अंगीकार किया। अन्त में समाजवाद राष्ट्रवाद के लिए एक ऐसा साधन बन गया जिससे विश्व शांति एवं विश्व एकता को एक चुनौती मिली। हमें पश्चिमी विश्व से कुछ मार्गदर्शी सिध्दांतों का अनुसरण करना चाहिए। वे यह स्वयं ही निर्णय नहीं कर पा रहे कि क्या अच्छा है। इसलिए ऐसी परिस्थितियों में पश्चिम के मार्गदर्शन को स्वीकार नहीं कर सकते। विवाद के रूप में हम विचार कर सकते हैं कि विश्व की वर्तमान स्थिति में हम इसके संकट को दूर करने के लिए क्या अंशदान दे सकते हैं। विश्व की प्रगति को ध्यान में रखते हुए क्या हम ज्ञान के सामान्य भण्डार में कुछ जोड़ सकते हैं? विश्व समुदाय के सदस्य के रूप हमें अनिवार्य रूप से जिम्मेदारी निभानी चाहिए। यदि हम विश्व प्रगति में कुछ भी सहायता कर सके तो हमें इसके लिए विश्व को सहयोग देना चाहिए।
मिश्रितता के इस युग में मिश्रित उपायों के स्थान पर हमें भिन्न जाँच करनी चाहिए एवं इन्हें स्वीकार करने से पहले जहाँ संभव हो सुधार करना चाहिए। विश्व के सम्मुख आ रही समस्याओं के समाधान के लिए, यदि संभव हो, हमें प्रयास करना चाहिए।
हमें इस पर भी विचार करना चाहिए कि विश्व संस्कृति को हमारी परम्परा एवं सभ्यता ने क्या अंशदान दिया है। हम कल शाम को इस पर विचार करेंगे।
22 अप्रैल, 1965
एकात्म मानववाद अघ्याय-2
स्वतंत्रता के पश्चात् कल तक हम यह देखते थे कि हमें अपने देशवाशियों के चुँहमुखी विकास के लिए किस दिशा की ओर अग्रसर होना है और इस तथ्य पर हम चिंतन भी करते रहे हैं। सामान्तया इस प्रश्न पर लोग गंभीरता से विचार करने के लिए तैयार नहीं है। वे केवल समय-समय पर सामने आने वाली समस्याओं के संबंध में विचार करते है। कुछ समय के लिए उसके पास आर्थिक समस्याएँ होती है जिनके सुलझाने के लिए वे प्रयास करते हैं एवं अन्य समय में वे समाज अथवा राजनैतिक समस्याओं पर अपना ध्यान केन्द्रित करते है। मौलिक रूप से वे यह नहीं जानते कि उन्हें किस दिशा में प्रयास करने है। ये सभी प्रयास उत्साहवर्धक ढंग से मिल जुलकर नहीं किए जाते और न ही इन प्रयासों से जुड़े लोगों को सन्तुष्टि प्रदान होती है।
आधुनिक बनाम प्राचीन
वे जो कुछ परिभाषित दिशा की वकालत करते हैं उन्हे दो भिन्न समूहों में शामिल किया गया है। इनमें से कुछ का सुझाव है कि हमें उस स्थिति में वापिस चला जाना चाहिए जो हमने स्वतंत्रता से पूर्ण छोड़ी थी। दूसरी ओर ऐसे लोग है जो कि इन सभी का खंडन करते है और इस संवंध में किसी पर भी विचार करने के लिए तैयार नहीं हैं। वे सोचते है कि प्रगति का अंतिम शब्द पश्चिम राष्ट्रों का जीवन एव उनकी विचारधाारा है जिसे विकास के लिए हमें अपनाना चाहिए। ये दोनों विचारधाराएँ गलत है एवं आंशिक सत्य का प्रतिनिधित्व करती है परन्तु यह भी हमारे लिए उचित नहीं होगा कि हम इन्हे निकाल दें। वे लोग जो हजारों वर्षों पूर्व छोडे ग़ए समय की वकालत करते हैं वे यह भूल जाते है कि यह वांछनीय हो अथवा न हो परन्तु निश्चित रूप से यह असंभंव है। समय की प्रवृति को वापिस नहीं लाया जा सकता है।
भूतकाल की उपेक्षा नहीं की जा सकतीपूर्व के लिए हजारों वर्षों में हमने जो अपनाया क्या यह हम पर दवाब था ? हम अब इसे इच्छानुसार अस्वीकार कर सकते हैं। इसके अतिरिक्त हम वास्तविकता का अहसास थोडे समय के लिए के लिए नहीं कर सकते है। हम अपने जीवन में सदैव कर्मप्रधान नहीं रह सकते है चाहे हमारे लिए कितनी ही नई चुनौतियों की स्थिति क्यों न हों। हमें अपने जीवन के पुन: निर्माण के लिए नई स्थितियों की आवश्यकता के अनुसार प्रयास करना है। इसलिए हमें अपनी ऑंखों पर यह परदा नहीं डालना होगा कि यह एक हजार वर्षों पहले घटित हुआ है।
विदेशी विचारधाराएं सर्वव्यापक नहीं हैसामान्तया जो लोग हमारी प्रगति का आधार पश्चिम की विचारधाराओं को बनाना पसंद करते है, वे भूल जाते हैं की ये सभी विचार धाराएँ कुछ विशेष स्थितियों में एवं नियत समय में ही उभरी हैं। ये अनिवार्य रूप से सर्वव्यापी नहीं हैं। वे इस विशेष लोगों की सीमाओं से मुक्त नहीं हो सकती हैं एवं उनकी संस्कृति इन वादों को जन्म देती हैं। इसके अतिरिक्त इनके कुछ उपाय पहले ही पुराने हो गये हैं। माक्र्स के कुछ सिध्दान्त बदलते हुए परिवेश के साथ-साथ विविध स्थितियों के अनुरूप बदल गए हैं। हमारे देश के सम्मुख समस्याओं के लिए मार्क्सवाद की याचिका वैज्ञानिक एवं व्यावहारिक दृष्टिकोण की प्रतिक्रिया के बराबर होगी। यह हैरानी की बात है कि जो मृतक परम्पराओं को हटाने के द्वारा समाज में सुधार लाना चाहते हैं वे अपने आपको कुछ पुरानी विदेशी परम्पराओं में झोंकना चाहते हैं।
हमारा देश: हमारी समस्याएँप्रत्येक देश की अपनी ऐतिहासिक, सामाजिक तथा आर्थिक स्थिति होती है एवं देश के नेता समय-समय पर इसकी पृष्ठभूमि पर विचार करते हुए लोगों की समस्याओं के निराकरण के संबंध में निर्णय लेते हैं। यह तथ्यपरक कथन है कि हमारे देश के नेताओं द्वारा लोगों की समस्याओं को दूर करने के लिए किए गए निराकरण सभी पर लागू होते हैं। यह आसान उदाहरण सभी के लिए पर्याप्त होगा जबकि सभी मानवों में समान रूप से जैविक आधार की गतिविधि पाई जाती है तथा एक दवाई यदि इग्लैंड में सहायक हो सकती है तो यह अनिवार्य नहीं है की भारत में भी सहायक हो। बीमारियाँ मौसम, पानी, खाने, की आदतों एवं आनुवंशिकता पर निर्भर करती है। हालाकि आन्तरिक लक्षण स्पष्ट रूप से समान हो सकते है फिर भी यह आवश्यक नहीं है कि समान दवाई सभी व्यक्तियों को रोग मुक्त करें। वे व्यक्ति जिन्होंने सभी दवाईयों के लिए शोधन-कार्य किया है वे डॉक्टरों की अपेक्षा में इलाज के लिए नीम-हकीम कहे जा सकते हैं। इसलिए आयुर्वेद में कहा गया है कि प्रत्येक स्थान पर बीमारी के इलाज के लिए एक उचित स्थान की तलाश की जानी चाहिए। इसलिए यह सम्भव और न ही हितकारी होगा कि हमारे देश में मूल रूप में विदेशी वादों को अंगीकार किया जाए। यह हमारी खुशियां एवं समृध्दियों को प्राप्त करने में भी सहायक नहीं होगा।
मानवीय ज्ञान एक सामान्य परिसंपत्ति हैदूसरी ओर यह आवश्यक नहीं है कि अन्यत्र रूप में फैले सभी विचार एवं सिध्दान्त स्थान एवं समय के अनुरुप स्थानीय हो। किसी भी विशेष स्थान-समय एवं सामाजिक वातावरण में मानव का प्रत्युत्तर कई मामलों के परस्पर संबंध रखता है एवं अन्य समयों पर अन्यत्र रूप से अन्य मानव द्वारा प्रयोग किया जाता है। इसलिए अन्य समाजों के भूत अथवा वर्तमान में किए गए विकास से अपेक्षा रखना ठीक नहीं है। सत्य जो भी हो इन विकासों के अन्तर्विष्ट को स्वीकार नहीं करना चाहिए एवं शेष को ईमानदारी से उपेक्षित करना चाहिए। अन्य समाज के विवेक का समावेश करते हुए यह उचित होगा कि हम उनकी गलतियों अथवा विकृतियों पर ध्यान न दे। उनके विवेक को हमें विशेष परिस्थितियों में अंगीकार किया जाना चाहिए। संक्षिप्त रूप में हमें उनके पूरे समाज के ज्ञान, प्राप्तियाँ, आन्तरिक सिध्दान्तों एवं सत्य को अंगीकार करना चाहिए।
परस्पर विरोधी विचारपश्चिमी राजनैतिक विचारधारा ने आदर्शों के रूप में राष्ट्रवाद, प्रजातंत्र एवं समाजवाद और समानता को स्वीकार किया है। इसके अतिरिक्त विश्व एकता के लिए ''लीग ऑफ नेशन्स'' एवं द्वितीय विश्व युध्द के पश्चात ''यूनाईटेड नेशन्स ऑर्गनाइजेशन'' की स्थापना के प्रयास किए गए। इनके सफल न होने के कई कारण है तथापि इनके लिए निश्चित रूप से प्रयास किए गए थे।
सभी ये आदर्श व्यवहारिक रूप में अपूर्ण एवं परस्पर विरोधी सिध्द हुए।
राष्ट्रवाद राष्ट्रों के बीच परस्पर विरोध को जन्म देता है एवं विश्व विरोध की ओर परिवर्तित करता है। विश्व शांति के लिए समानता की भावना आवश्यक है और छोटे राष्ट्रों स्वतंत्रता के लिए आवश्यक रूप से प्रोत्साहित करना इसी भवना का मूलयंत्र है। विश्व एकता एवं राष्ट्रवाद परस्पर एक दूसरे के विरोधी है। कुछ लोग विश्व एकता के लिए राष्ट्रवाद को कुचलने की वकालत करते हैं।
समाजवाद एवं प्रजातंत्र में समान समस्याएं उत्पन्न होती है। प्रजातंत्र व्यक्तिगत स्वतन्त्रता प्रदान करता है जबकि इसका प्रयोग पूंजीवादी पध्दति में शोषण एवं एकाधिकार के लिए होता है। समाजवाद में शोषण को समाप्त किया गया परन्तु इसने व्यक्तिगत स्वतन्त्रता को नष्ट किया।
आज मानवता सन्देह के चौराहे पर खड़ी है एवं भविष्य की प्रगति के लिए सही रास्ते के निर्णय को लेने के असमर्थ है। पश्चिम विश्वास के साथ कहने की स्थिति में नहीं है कि उसके पास एक सही रास्ता है। वह अपने आप ही रास्तों की तलाश में है। इसलिए सामान्य ढंग से यह कहा जा सकता है कि पश्चिम का अनुसरण इस तरह का है कि एक नेत्रहीन व्यक्ति द्वारा दूसरे नेत्रहीन व्यक्ति को राह दिखाना । इस स्थिति में हमारा ध्यान भारतीय संस्कृति की ओर जाना स्वाभाविक है जहाँ हमारी संस्कृति विश्व को दिशा निर्देश प्रदान कर सकती है।
राष्ट्रीय मंचों पर भी हमें अपनी संस्कृति पर ही विचार करना होगा क्योंकि हमारी संस्कृति प्राकृतिक है। स्वतंत्रता घनिष्ट रूप से संस्कृति से संबंधित होती है। यदि संस्कृति का आधार स्वतंत्रता नहीं होता है तब स्वतंत्रता के राजनैतिक आन्दोलन स्वार्थों में लीन हो जाऐंगे और सत्ता के इच्छुक लोगों के लिए स्वतंत्रता का अर्थ तब सार्थक होगा जब यह आन्दोलन केवल हमारी संस्कृति का प्रकटीकरण करेंगे। ऐसी प्रकटीकरण न केवल हमारी प्रगति में सहायक होंगे अपितु हमारी प्रसन्नता के बोधक होंगे। इसलिए राष्ट्रीय एवं मानव मुद्दे से यह अनिवार्य हो गया है कि हम भारतीय संस्कृति के सिध्दान्तों के संबंध में सोच करें। यदि ये हमारी सहायता करने में सहायक होता है तब हम पश्चिम राजनैतिक चिंतन के विभिन्न आदर्शों को मान्यता प्रदान कर सकते हैं जो कि हमारे लिए अतिरिक्त रूप में लाभकारी होगा। ये पश्चिमी सिध्दान्त मानव सोच में क्रांति को उत्पन्न करते हैं एवं सामाजिक रूप में परस्पर विरोधी है। वे मानवता के साथ व्यक्तिगत महत्वकांक्षाओं का प्रतिनिधि करते हैं अत: यह उचित नहीं है कि इनकी उपेक्षा की जाए।
भारतीय संस्कृति एकात्म है
भारतीय संस्कृति का पहला लक्षण यह है कि वे पूरे जीवन को एकात्म रूप में देखते हैं। यह एक अंतरंग विचारणीय मुद्दा है। विशेषज्ञों के लिए इसकी सोच उचित हो सकती है परन्तु व्यावहारिक मुद्दे से यह प्रयोगात्मक नहीं है। पश्चिम में प्रमुख रूप में समूहों में जीवन की सोच की प्रवृति में एवं कार्यों में एक दूसरे के साथ के लिए किए जाने वाले प्रयासों में भ्रान्तियाँ है। हम स्वीकार करते है कि जीवन में विविधताएँ हैं परन्तु हम सदैव एकता की खोज प्रमुखता से करते हैं। यह प्रयास पूर्णतया वैज्ञानिक होता है। वैज्ञानिक सदैव विश्व में प्रत्यक्ष अव्यवस्था से संबंधित खोज कार्य, विश्व में शासित सिध्दान्तों का पता लगाना एवं इन सिध्दान्तों पर आधारित व्यावहारिक नियमों की ढाँचें का निर्माण के संबंध में खोज करते हैं। रसायनज्ञों ने खोज की है कि कुछ तत्व पूरे भौतिक विश्व में समाविष्ट होते है। भौतिक शास्त्र ने एक कदम इससे आगे बढ़ाकर पाया है कि केवल इन तत्वों में ही ऊर्जा समाविष्ट होती है। आज हम जानते है कि पूरे विश्व केवल ऊर्जा का ही एक रूप है। दार्शनिक मुख्य रूप से वैज्ञानिक होते हैं। पश्चिमी दार्शनिकों ने द्वैत के सिध्दान्त की युक्ति, हेगल ने शोध, प्रतिपक्ष शोध और संश्लेषण एवं कार्ल मार्क्स ने इन सिध्दान्तों का प्रयोग इतिहास एवं अर्थशास्त्र के अपने विश्लेषण पर आधार के रूप में प्रस्तुत किया है। परन्तु हमारे देश में हम जीवन में मुख्य रूप में एकता को देखते हैं। हालांकि द्वैताओं के विशेषज्ञों का विश्वास है कि प्रकृति एवं आत्मा एक दूसरे के परस्पर विरोधी होने की अपेक्षा पूरक होनी चाहिए। जीवन में विविधता आन्तरिक एकता का ही शोधक है। हम बीज की एक ईकाई को इस प्रकार प्रकट कर सकते हैं-जड़, तना, पत्तों की शाखाएं, फूल और पेड़ों के फल। ये सभी विभिन्न रूप एवं रंगों में होते है परन्तु तब भी हम इनमें एकता की स्पष्ट रूप में झलक दिखाई देती है।
पारस्परिक विरोधी -संस्कृति पतन का प्रतीकभारतीय संस्कृति की प्रमुख विचारधारा में विभिन्न रूपों में विविधता में एकता एवं एकता की अभिव्यक्ति पाई जाती है। यदि इस सत्य को सर्वत्र रूप में स्वीकार कर लिया जाता है तो विभिन्न सत्तााओं के बीच परस्पर विरोध का कोई कारण नहीं होना चाहिए। परस्पर संघर्ष संस्कृति का संकेत नहीं है अपितु उनकी गिरावट का प्रतीक है। जंगल का कानून ''जीवित रहने के लिए उपयुक्त'' हो सकता है जिसकी हाल ही के वर्षों में खोज की है। इसकी जानकारी हमारे दार्शनिकों को भी है। हम मानव स्वभाव की छ: न्यूनतम प्रवृतियों जैसे इच्छा एवं कोध्र इत्यादि को मान्यता देते है। परन्तु हम इनकों अपनी संस्कृति अथवा सभ्य जीवन का आधार नहीं मानते है हमारे समाज में चोर एवं लुटेरें भी है। यह अनिवार्य है कि हम अपने समाज को इन तत्वों से दूर रखे। हम उन्हें अपने आदर्श एवं मानव चरित्र का स्तर नहीं मान सकते है। ''जीवित रहने के लिए उपयुक्त'' एक जंगल के कानून के आधार पर हमने विकास नहीं किया है। परन्तु विचारणीय यह है कि इस नियम का प्रचालन मानव जीवन में कम कैसे होगा। यदि हम विकास के इच्छुक है तब हमें सभ्यता का इतिहास अपने चिंतन में रखना होगा।
परस्पर सहयोगपूरे विश्व में सहयोग बाहुल्य रूप में संघर्ष एवं मुकाबले के रूप में पाया जाता है। वनस्पति एवं पशु जीवन एक दूसरे को जीवित रखते हैं। हम वनस्पति जीवन की सहायता से आक्सीजन की आपूर्ति प्राप्त करते हैं जिससे हम पशुपालन के विकास के लिए अनिवार्य कार्बन-डाई-आक्साइड उन्हें मुहैया करते हैं। यह इस भूमण्डल में परस्पर सहयोग का जीता-जागता उदाहरण है।

जीवन के विभिन्न रूपों के बीच विद्यमान परस्पर आहार का आदान-प्रदान इस तत्व की मान्यता का आधार है जो मानव जीवन को परस्पर लाने का प्रयास है और यही मानव-सभ्यता का प्रमुख लक्षण है। सामाजिक उद्देश्यों को प्राप्त करने के लिए प्रकृति को मोड़ना संस्कृति है परन्तु जब यह प्रकृति सामाजिक संघर्षों को जन्म देती है तब यह हानिकारक है। संस्कृति सम्मान अथवा प्रकृति की उपेक्षा के लिए नहीं है। बल्कि यह प्रकृति के उन तत्वों में बढ़ोतरी करती है जो कि विश्व में जीवन को अधिक सम्पन्न एवं नियंत्रित बनाते हैं। आइए एक आसान उदाहरण लेते है। भाई, बहन, माता एवं पुत्र, पिता एवं पुत्र के रिश्ते प्राकृतिक हैं। ये मानव एवं पशुओं में समान रूप से पाये जाते हैं। जिस प्रकार दो भाई बेटे हैं एक माँ के, उसी प्रकार दो बछडे है एक गाय माँ के। फिर उनमें अन्तर क्या है? पशुओं में स्मृति की कमी होने से सम्बन्धों की अवधि कम होती है। वे इन सम्बन्धों पर सभ्यता की नींव नही रख सकते है। परन्तु मनुष्य इस प्राकृतिक संबंध का प्रयोग जीवन में सुव्यवस्था के निर्माण के लिए तथा इन मुख्य संबंधों से अन्य संबंधों में प्रवाह स्थापित करने के लिए करता है जिससे पूरा समाज सहयोग की एक इकाई बन सकें। तथापि विभिन्न मूल्य तथा परम्पराएं निर्मित की गई है। तदनुसार अच्छे एवं बुरे मानकों का निर्माण किया गया है। समाज में हम 'भाईयों के बीच प्यार एवं दुश्मनी के उदाहरण पाते हैं। परन्तु हम प्यार को अच्छा समझते है एवं भाईचारे को बढ़ावा देते है। जबकि विपरीत प्रवृति को अनुमोदित नहीं किया गया है। यदि विरोध तथा दुश्मनी मानव सम्बन्धों के आधार पर की जाए तब यह विश्व शांति के सपने को चकनाचूर ही तो करेगा।
एक माँ अपने बच्चे को जन्म देती है। माँ के प्यार को एक उच्च कोटि के प्यार का दर्जा दिया गया है। इसी अकेले आधार पर हम कह सकते हैं कि मानव का जीवन दुर्लभ है। कभी-कभी अपने बच्चे के प्रति माँ के स्वार्थ एवं क्रूरता के उदाहरण मिलते है। पशुओं की कुछ प्रजातियों में भूख की सन्तुष्टि के अपनी सन्तान को निगल जाने के उदाहरण पाये जाते है। दूसरी ओर बन्दरों की माँ अपने बच्चे की मृत्यु के बाद भी उसे छाती से लगाए रखती है। दोनों प्रकार के व्यवहार जीवित प्राणियों में पाए जाते हैं। जिनमें से प्रकृति के दोनों सिध्दान्त सभ्य जीवन के आधार पर बनाए जा सकते हैं। हम अकेले इस निष्कर्ष पर नहीं पहुँच सकते है कि जीवन को संवारने के लिए कौन हमारी सहायता करेगा तथा यह भ्रान्ति सभ्य जीवन की ओर नहीं ले जा सकती है। मानव प्रकृति के दो स्वभाव क्रोध एवं लालच एक हाथ में तथा दूसरे हाथ में प्यार व त्याग रखता है। यह सभी हमारी प्रकृति में विधमान होते है। क्रोध इत्यादि मानव एवं हिसक पशुओं में भी पाए जाते है। इसके कारणों मे यदि हम अपने जीवन में क्रोध करते है जीवन तब परिणामस्वरूप हमारे जीवन में मैत्री कम होगी इस स्थिति में हमें क्रोध नहीं करना चाहिए। यदि कभी हमें क्रोध आता भी है तो हमें उस पर नियन्त्रण करना चाहिए इससे हमारे जीवन का स्तर नियन्त्रित हो सकता है।

ऐसे नियम नीतिशास्त्र के सिध्दान्तों के रूप में जाने जाते है। इन सिध्दान्तों को किसी भी व्यक्ति द्वारा स्वरूप प्रदान नहीं किया गया है। इसके समुचित सामान्तर तथ्य गुरूत्वाकर्षण का नियम है। जिसमें हम यदि एक पत्थर को ऊपर की ओर फेंके तो जमीन पर आकर गिरेगा। इस गुरूत्वाकर्षण के नियम को न्यूटन द्वारा स्वरूप प्रदान नही किया गया है हालॉकि उसने इसकी खोज की है। जब उसने वृक्ष की शाखा से सेब को नीचे जमीन पर गिरते हुए देखा तब उसने महसूस किया की ऐसा नियम विधमान होना चाहिए इसलिए उसने इस नियम की खोज की परन्तु उसने इसे स्वरूप नही दिया। सामान्य रूप में मानव सम्बन्धों से सम्बन्धित कुछ ऐसे सिध्दान्त हैं उदाहरण के लिए यदि कोई गुस्सा करता है और उस पर नियन्त्रण कर लेता है तब पूरे मानव जाति को इसका लाभ मिलेगा। नीति शास्त्र में इन सिध्दान्तों की खोज कर ली गई है।
किसी से भी झूठ न बोले एवं सत्य को जानें। यह एक सिध्दान्त है। यह जीवन के प्रत्येक कदम पर स्पष्ट रूप से उपयोगी है। हम सच्चे व्यक्ति की प्रशंसा करे। यदि हम झूठ बोलते है तब हम अप्रसन्नता महसूस करते है जिससे जीवन अवरूध्द हो जाएगा एक बड़ी भ्रांति पैदा हो जाएगी।

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